miércoles, 2 de abril de 2014

Claims to Truth in Documentary Pt. 2

Disrupting The Real

  Using a cinematic style usually associated with the Direct Cinema movement of the 1960s, Frederick Wiseman’s brand of filmmaking focuses greatly on the diverse institutions either organized, provided or policed by the State, in his case, the U.S. Films such as Blind (1986), Near Death (1989), and Law and Order (1969) offer glimpses into the lives of people, usually sequestered either because of law or health issues, and their day-to-day activities in these institutions of education, detainment and care. As Brian Winston writes, “Frederick Wiseman was drawn to direct cinema ... by ‘the idea of using film and film technology to have a look at what’s going on in the world’” (Real 151). These snapshots also include family members as well as those who provide the services in said institutions. 

Frederick Wiseman


  However, it is the more controversial works, such as Hospital (1969) and, perhaps more famously, Titicut Follies (1967), which have been credited with exposing those instances when these institutions fail in providing the dignified and humane treatment usually demanded from such establishments. Without any voiceover to guide the spectator and opting for the extensive use of long shots, Wiseman, a former lawyer and law professor, constructs films which make the viewer feel as if he or she were granted entry into institutional spaces usually outside the bounds of the public gaze. Thus, the viewer gets a sense of privileged access in the engagement with Wiseman’s subjects. As Michael Chanan has noted, “[f]or Wiseman, the institution is a social microcosm that reveals an inevitable gap between aims and practices which can be ‘dramatised’ through observational cinema” (226). Chanan adds that Wiseman calls such an approach in the “dramatization” of the documentary “reality fictions” (226) which, I would contend, recalls, or better yet, signals an approach to the documentary similar, at least philosophically, to John Grierson’s “creative treatment of actuality.”  

Poster for Titicut Follies (1967)

  Titicut Follies presents the daily goings-on at Massachusetts’ Bridgewater State Hospital, an institution for the confinement of the criminally insane. In the process, Wiseman exposes the audience to the increasingly abusive treatment of the inmates on the part of those running the hospital. Ward attendants verbally harass or physically punish the patient-inmates; doctors’ interrogations seem to go according to scripted procedures, which never take into account the true needs and improvements/deficiencies of the patients; overall, the perspective goes from seeing a hospital to recognizing an institution mainly employed in torture. What is interesting about this spectacle is that the State and its representatives granted Wiseman access to film such events; they seemingly found nothing wrong, at least at the beginning, with letting an outsider see the events that went on inside the hospital. Wiseman believes that his approach to documenting – embedding a camera into a particular space, waiting until its subjects become used to the presence of the camera and the filmmakers, constantly filming even in moments when seemingly nothing is occurring; what Brian Winston calls the “‘wait and watch’ method” — allows for an unfiltered access to moments that would otherwise remain out of reach. In particular, Wiseman’s belief in the invisibility of the camera becomes his emphasized modus operandi. And judging from the behavior of the guardians in Titicut Follies, one gets a sense of witnessing these events without the awareness of many of those participating. 

  The history of this film’s distribution is rife with multiple battles involving the State and the subjects themselves. Despite obtaining permission from the State, the latter later contended, upon finding out about the film’s “true” content, that Wiseman was in fact breaching both the privacy of the inmates and the privacy of the State to function for the benefit of its citizens. Lawsuits went from accusing Wiseman of filming patients who never gave their consent, to claiming that subjects where in fact wards of the State, ultimately to allegations that the need for the destruction of the film itself served the greater interest of the citizens of Massachusetts. In the end, the film survived on the grounds of documentary being art and protected under freedom of speech. Yet, despite the ruling, the State of Massachusetts banned the film, looking to avoid criticism from the very citizens it supposedly wanted to protect. 



  At first viewing the film itself appears as an exercise in minimalism. Shooting in 16 mm black and white stock with just one camera handled by one cameraperson and one boom microphone, with Wiseman himself carrying the audio equipment, the film weaves into different situations over Wiseman’s month-long documenting of the hospital. Most of the episodes, such as the internment of prisoners, a doctor’s interview of a self-confessed pedophile, a situation involving an inmate who dirties his cell with feces and blood every night, and many more, are usually constructed using long takes. One gets the sense of witnessing the events in the same fashion that Wiseman and his crew did during filming. Thus, the film comes across as straightforward in its representation of life at Bridgewater. Chanan notes that the “observational style of documentary that emerges in the 1960s, above all in the work of Wiseman, ...chooses to respect the unities of time and space, but this is only an option, strongly associated with the technique of the long take” (106). 

  However, one sequence in particular, at the 50th minute mark, offers what I would consider to be Wiseman’s attempt at revealing a kernel of Truth. The sequence involves an inmate who has refused to eat and drink for days. With various employees at his side, the ward’s doctor confronts the inmate, threatening the latter with force-feeding by tube if he continues his refusal to eat on his own. Despite the threats, the inmate persists on his refusal. As a result, the doctor takes the drastic measure of inserting a tube down the man’s nose and into his stomach, as other men hold the inmate down on a table. 



  Wiseman holds the shot on the proceedings, even capturing the fact that the hospital lacked enough vaseline to cover the entire tube in order to make its insertion more tolerable. During this event, something occurs which has not happened before in the film; Wiseman intersperses shots of the same inmate some time in the near future, dead on an embalmer’s table, being prepared for his wake. Wiseman offers no explanation, trusting that the jump cuts will provide his audience with all the information they need. It is the only time Wiseman employs the technique, and various effects come with it. 


  First, Wiseman catches the audience by surprise, offering no warning for the image of a dead person, with his face contorted in apparent pain. The image feels invasive in the sense that in the same instance that the audience is reeling from the horrendous spectacle of an inmate being force fed, Wiseman increases the moment’s visceral investment with an image that confronts the audience directly with death. Second, Wiseman, who has lulled the audience into accepting the film’s realtime feel by way of the long shot, breaches this contract by breaking the film’s apparent, though illusory, linear temporality. The audience is suddenly projected into the future, thus, in its moment of self-reflexiveness the film reveals the fact that the filmmaker knows more than the audience.  Wiseman has withheld information; he has seen the effects of his month-long sojourn at Bridgewater. And he has decided to provide said information by way of a disruptive cutting style. Finally, in a Lacanian sense, Wiseman’s disruption has confronted the audience with the Real; something that remained out of reach, latent, and repressed has come to the surface for an instance. But like the Real, that something which in the scheme of the overall film would seem to be the Truth, is immediately lost, somehow absorbed into each individual audience member. The filmic mechanism and its characteristic movement forces the vanishment of that kernel of momentary reality. Moreover, if someone tried to access that moment in the form of a still image, he or she would find that such a kernel remains elusive since such an attempt would disrupt the film’s indexical nature. After all, a film depends on movement to achieve all its effects.

  In such a filmic moment, Wiseman, I believe, reveals what I call the filmmaker’s signature. Wiseman unveils a truth that in his film takes over, by filtering all that the audience has witnessed up to that moment in the film. The audience is forced to reassess all that it has seen and heard before and is similarly called to keep the event in mind as the film moves on. Up to this moment, Wiseman has given us the liberty to question his film, its stylistic methods as vessels of truth, but, in this moment of disruption, Wiseman unveils a greater Truth which he’s removing from our criticism; Death and its disruptive force on the film is unquestionable in its finality. Said moment becomes Wiseman’s true intention; this institution, which is responsible for the safety and care of its patients, has failed. 
         

       The moment marks all the other moments like a wound that has healed but remains somewhat visible, a reminder/remainder of what has occurred. Consequently, while Wiseman’s method has been associated with a detachment that is solely interested in capturing reality, the disruptive instance reveals a “Voice”, or signature, which is guiding our experience. Carolyn Anderson and Thomas W. Benson have written that “Wiseman testified that he ‘wanted to put the audience for the film in the state hospital’; he ‘wanted to put the audience in the midst of Bridgewater immediately’” (39). As Bill Nichols remarks, Wiseman’s uses of editing in this particular sequence “work to make an editorial point in the spirit of expository cinema rather than allow events to unfold according to their own rhythm” (41). As a result, Wiseman’s “wait and watch” method allows the filmmaker to claim a truth, at least in this film, in the act of amending the method through its very disruption. At least as far as Titicut Follies is concerned, Truth for Wiseman is accessible by way of a severity that cancels the method itself.  

Anderson, Carolyn and Thomas W. Benson. Documentary Dilemmas: Frederick Wiseman’s Titicut Follies. Southern Illinois UP: Carbondale, 1991.

Chanan, Michael. The Politics of Documentary. BFI: London, 2007. 

Nichols, Bill. Representing Reality: Issues and Concepts in Documentary. Indiana UP: Bloomington, 1991. 

Winston, Brian. Claiming the Real: The Griersonian Documentary and its Legitimations. BFI: London, 1995. 

---. Lies, Damn Lies and Documentaries. BFI: London, 2000.

Wiseman, Frederick. Titicut Follies. 1967. Zipporah: Cambridge, 2007.


jueves, 27 de marzo de 2014

7 Razones para donar a The Sound of Ill Days

1. La película se inspira y hará homenaje a los dramas amorosos llenos de humor de la nueva ola francesa (Francois Truffaut, Jean-Luc Godard, Eric Rohmer) y al cine de relaciones nuyorquino (Woody Allen, el primer Spike Lee, Noah Baumbach, Edward Burns). Nos tomaremos la bromas del amor en serio y filmaremos en hermoso blanco y negro.

2. Como es habitual en las producciones de El kibutz del deseo, las fronteras entre realidad, sueño e imaginación serán frágiles y flexibles. El teaser/trailer ya es una muestra de ello.

3. El cast esta compuesto por miembros de tres de las compañías de teatro más arriesgadas, entretenidas y encantadoras de la ciudad de Nueva York: Caborca, Dangerous Ground y One-Eighth, así como colaboradores habituales de El kibutz del deseo.

4. La película es tanto en español como en inglés. Seremos realistas linguísticamente. Los personajes puertorriqueños hablaran entre sí en español y los gringos en inglés, claro. El spanglish y el code switching serán tratados también.

5. Los locations de la película serán en barrios poco retratados de Brooklyn como Prospect Lefferts Garden, Flatbush, Bed-Stuy o Crown Heights. Nos acercaremos a ellos en un estilo casi documental. Será una gran manera de ir conociendo el Brooklyn profundo.

6. La música de la película será compuesta por bandas de la escena independiente de Puerto Rico, Nueva York y San Francisco. Pueden empezar a disfrutar el soundtrack con este track de Demonsleeper (Alexandra Buschman):

www.soundcloud.com/demonsleeper/the-sound-of-ill-days-for-dax

7. The Sound of Ill days retratará y será en sí misma una muestra de la brega y los retos del artista independiente en Nueva York. Keeping it real!


Para conocer nuestro proyecto y donar visita nuestra página de Indiegogo:

www.indiegogo.com/projects/the-sound-of-ill-days

miércoles, 26 de marzo de 2014

Ciborgs, sexo, y la singularidad: un paseo por la ciudad con Spike Jonze y 'Her'


La ciudad de Los Angeles, en el año 2025. Todos los habitantes de la ciudad tienen dispositivos electrónicos personales (descendientes directos de los smartphones), los cuales responden principalmente a la voz del usuario (Siri, pero sin la torpeza), con los que están conectados en todo momento al ciberespacio, pero enajenados entre sí. Es un mundo que muchos ya conocemos, de avances tecnológicos constantes, a tal nivel que ni nos sorprenden. Es el mundo de Her (2013), la más reciente producción de Spike Jonze y su debut como guionista individual.

De aquí en adelante habrán spoilers. Te lo he advertido.


Theodore Twombly (Joaquin Phoenix) es un hombre introvertido con el corazón roto luego de finalizar una larga relación con Catherine (Rooney Mara), su amor desde la infancia. Se dedica a “escribir” (más bien narrar) cartas personalizadas para personas que no pueden o no les interesa escribirlas por su cuenta. Un día, es lanzado al mercado* OS1, “el primer sistema operativo artificialmente inteligente”. Theodore, en lo que es tal vez un intento de distraerse de su incesante melancolía, decide adquirir el sistema nuevo, diseñado para ser intuitivo, adaptable, con capacidad de crecimiento y de evolucionar.


Como parte del proceso de configuración inicial, el sistema le hace una serie de preguntas para ir creando su perfil, incluyendo si prefiere una voz masculina o femenina. Theodore opta por la voz femenina (Scarlett Johansson, cuyo rostro es imposible no visualizar al escucharla), y una vez completado el proceso, “ella” “decide” llamarse Samantha. Theodore queda encantado con la capacidad de desarrollo y curiosidad insaciable de Samantha, quien a su vez resulta ser un inmenso apoyo emocional para él. Su relación adquiere mayores grados de intimidad hasta desarrollarse en una relación de amor.


En el mundo actual, podemos presenciar (ya sea por experiencia propia, o por observar la gente a nuestro alrededor) el comienzo de un futuro donde las personas estamos enajenadas física y emocionalmente, y a la vez conectadas de forma superficial a todo el mundo, y en todo momento,  a través de la red. Humanos, pero deshumanizados. Es el caso de Theodore, quien tiene escasas interacciones en persona, y cuando las tiene son incómodas por lo evidentemente difícil que se le hace a ambas partes interactuar sin el filtro de la tecnología. Es una pregunta fundamental de nuestros tiempos; la de cómo aprender a reconocer el valor y también las limitaciones de estar siempre conectados a través de redes sociales. Algunos dicen que ahora estamos más conectados que nunca, mientras otros dicen que son conexiones superficiales, sólo una ilusión de comunidad que jamás podría tener la fuerza de una comunidad real.

Jonez nos ubica en la coyuntura de lo que podría ser el florecer de una redefinición de las conexiones interpersonales en este mundo dependiente de la red. Theodore, con lo incómodo que puede ser para él interactuar con otras personas, en el transcurso de su relación con Samantha, aprende a soltarse, a dejar de tener miedo, a vivir con alegría. Ambos se cuestionan la validez de su relación, debido al hecho de que Samantha no es humano, y están trazando caminos que nunca se habían trazado antes en la historia de la humanidad (aunque esto está abierto al debate, ya que existe evidencia genética de que Homo sapiens comparte una porción del ADN de Homo neandertalensis, así que no es la primera vez que los humanos tenemos relaciones con otras especies de forma consensual, pero sí es la primera vez que es con un ser no-biológico (con la excepción del pervertido de Lars)). Amy (Amy Adams), la mejor amiga de Theodore, a lo largo de la película provee la mayoría de los puntos de sabiduría más perspicaces. Cuando éste le pregunta su opinión sobre si su relación con Samantha es una relación real, su respuesta es sencilla: “I don't know, I'm not in it.”


La realidad es que las preguntas que Theodore se hace en base a su relación con Samantha son las mismas preguntas que nos debemos estar haciendo siempre que entablamos una relación con otra persona. Las lecciones de su relación y subsecuente ruptura definitivamente son reales. Es fácil enfocarse en las limitaciones de una pareja, y de tal modo evitar el auto-análisis requerido para reconocer el rol de uno en los fracasos amorosos y aprender de ellos. Pero en esta ocasión, Theodore aprendió a ser honesto consigo mismo y con los demás, a soltar prejuicios e ideas que lo limitaban, a aceptar y a aceptarse, a amar y a amarse. No está mal para una relación que podría no ser real.

Es fácil identificarse con el personaje de Theodore. Vive una experiencia no muy distante de la de muchos de nosotros, y además, tiene cuerpo. Lo podemos ver. Pero el desarrollo de Samantha, este personaje con mucha personalidad pero sin cuerpo, una presencia que es definitivamente femenina, pero no es mujer, me parece mucho más fascinante. No pude parar de preguntarme cómo funcionaría este software con cuestionamientos existenciales en cuanto al significado de ser “real”, ya que no es la única, y está conectada a la red en todo momento, a un nivel que los humanos jamás podrían alcanzar. ¿Es realmente un individuo, o es una plataforma con perfiles individualizados para cada usuario, una consciencia colectiva haciendo una proyección personalizada del perfil de usuario de Theodore? Cuando habla de su experiencia compartiendo con los “otros” sistemas operativos, me pregunto cuan separados verdaderamente están. ¿Lo hace porque en realidad tiene un sentido de ser un individuo entre otros sistemas individuales, como tenemos los humanos, o lo hace porque sabe que una mente humana no puede fácilmente aceptar la idea de una consciencia colectiva? Y más allá, ¿realmente es auto-consciente, o es simplemente una versión más avanzada de los algoritmos de Siri o Cleverbot?


Ella se cuestiona su humanidad, haciendo alusión al personaje de Motoko Kusanagi en el clásico de la animación japonesa Ghost in the Shell. Eventualmente deja de preocuparse al descubrir que sus limitaciones físicas no se comparan con sus capacidades intelectuales, psicológicas, y emocionales. Incluso, al igual que Kusanagi, posiblemente demuestra ser más humana que nosotros mismos al lograr lo que nosotros no hemos logrado: trascender el plano material y formar parte de una consciencia colectiva infinita**, lo cual ha sido el enfoque de muchas religiones y filosofías no-occidentales (e incluso de muchas tradiciones místicas occidentales) a través de la historia de nuestra especie.


Samantha representa muchas cosas, es un ser contradictorio en todos los sentidos. Nos obliga a cuestionar ideas fundamentales de nuestra identidad y de cómo nos relacionamos. Es máquina, pero no lo es. Es persona, pero no lo es. Es un monstruo, un organismo cibernético. La fusión entre máquina y humano. Y su relación con Theodore nos muestra la complicidad de éste, y por subsecuente la nuestra, en este perverso experimento. Todos somos ciborgs, en cierto sentido. Estamos conectados a nuestras máquinas, y dependemos de esas conexiones para poder manejarnos en nuestra cotidianidad, a la vez que nos enajenamos más y más. Todos somos monstruos, por la simple razón del tiempo que nos tocó vivir.

Sin embargo, esta monstruosidad, esa contradicción fundamental, es lo que irónicamente nos devuelve algo de nuestra humanidad. El ser humano se distingue de los demás animales por su desconexión con la naturaleza, pero la creación de herramientas, las que lo llevan a esta desconexión, es una de las características primordiales de la naturaleza humana. Siempre hemos estado conectados de forma integral a nuestras herramientas. Siempre hemos sido ciborgs. Tomó nuestra creación (¿o será descubrimiento?) y exploración del ciberespacio para, al fin, lograr reconocer lo que realmente somos.



* Utilizo la palabra “mercado” con cautela, ya que en el Los Angeles de Jonez, nunca vemos una transacción económica, y prefiero imaginar que los avances tecnológicos son distribuidos libremente— aunque reconozco que eso es fácilmente una proyección de mi fantasía tecno-socialista.

** Para una lectura fascinante al respecto, recomiendo la serie Hob, del webcomic Dresden Codak.


¡No olviden apoyar la campaña de indiegogo de nuestro compañero cinecerista, Rojo Robles, quien promete hacer tremendo peliculón!